Alaa Alkhatib

30/08/2026

 

Oberflächlich betrachtet scheint die syrische Wirklichkeit von einem zunehmend rigiden religiösen Diskurs, scharfer konfessioneller Mobilisierung und De-facto-Mächten geprägt zu sein, die ihre Legitimität über ideologische und identitätspolitische Bezugssysteme zu festigen versuchen. Angesichts dieses lauten Bildes liegt der Eindruck nahe, die syrische Gesellschaft bewege sich immer weiter in Richtung ideologischer Abschottung und die Aussichten auf einen zivilen Staat oder eine demokratische Ordnung seien ferner denn je.

Doch dieser Eindruck kann einen anderen gesellschaftlichen Prozess verdecken – einen leiseren, aber möglicherweise tiefer gehenden. Abseits politischer und religiöser Rhetorik verändern die wirtschaftlichen und sozialen Umwälzungen, die Jahre des Krieges und des Zusammenbruchs hervorgebracht haben, schrittweise Lebensweisen, soziale Beziehungen und Wertvorstellungen. Ihre Folgen ähneln in vieler Hinsicht dem, was man als „funktionale Säkularisierung“ bezeichnen könnte.

Diese Säkularisierung geht weder von einem intellektuellen Projekt noch von einer bewussten Übernahme aufklärerischer Philosophie aus. Sie ist auch nicht das Ergebnis staatlicher Intervention oder kultureller Eliten. Sie entsteht vielmehr aus den Zwängen des Alltags selbst. Sie bedeutet weder eine Ablehnung der Religion noch den Versuch, sie aus dem persönlichen Bereich zu verdrängen. Vielmehr werden unter dem Druck des Überlebens und der Notwendigkeit, eine vom Krieg erschöpfte und stark vielfältige Gesellschaft zu organisieren, die Beziehungen zwischen Religion und Autorität sowie zwischen privater und öffentlicher Sphäre neu gezogen.

Aus dieser Perspektive will dieser Beitrag die Säkularisierung nicht als Ideologie verteidigen. Er versucht vielmehr, die gesellschaftlichen Veränderungen in Syrien zu lesen und eine These zur Diskussion zu stellen: dass die Gesellschaft in ihrer Alltagspraxis bereits Formen funktionaler Säkularisierung hervorbringt – selbst in Abwesenheit eines neutralen Staates und vielleicht sogar gegen dessen Willen.

Struktureller Wandel und die Säkularisierung des Alltags

Große Werteverschiebungen entstehen nicht immer aus intellektuellen Debatten oder ideologischen Kampagnen. Häufig bilden sie sich im Alltag unter dem Druck struktureller Veränderungen heraus, die eine Gesellschaft von innen neu ordnen. Wenn sich Lebensbedingungen verändern, Erwerbsquellen verschieben und wirtschaftliche wie soziale Beziehungen neu gestaltet werden, passt sich auch das Wertesystem allmählich an die neue Realität an – selbst wenn der politische oder religiöse Diskurs unverändert bleibt.

Im syrischen Fall beschränkten sich die Folgen von Krieg und wirtschaftlichem Zusammenbruch nicht auf Verarmung und den Zerfall staatlicher Institutionen. Sie haben auch die Quellen gesellschaftlicher Autorität neu verteilt. Mit dem Rückgang der Fähigkeit traditioneller Institutionen, ihre bisherigen Funktionen zu erfüllen, hängen gesellschaftliches Ansehen und symbolische Autorität zunehmend nicht mehr allein von Zugehörigkeit oder Rhetorik ab, sondern von der praktischen Fähigkeit, die Anforderungen des Alltags zu bewältigen und die Voraussetzungen des Überlebens zu sichern.

Hier lässt sich ansetzen, um von „funktionaler Säkularisierung“ zu sprechen: einer schrittweisen Veränderung in der Organisation des öffentlichen Raums und sozialer Beziehungen, die weniger aus ideologischen Überzeugungen als aus praktischen Notwendigkeiten hervorgeht.

Die Neuverteilung von Autorität in Familie und Gesellschaft

In einem wichtigen Teil seiner traditionellen Struktur beruhte die syrische Gesellschaft auf einer engen Verbindung zwischen wirtschaftlicher Autorität innerhalb der Familie und der symbolischen Autorität religiöser Institutionen. Der Familienvorstand verfügte in der Regel über die Mittel zum Unterhalt, während religiöse Bezugssysteme dieser Ordnung moralische und gesellschaftliche Legitimität verliehen. Solange ihre materiellen Grundlagen bestanden, verlieh dieses Zusammenspiel dem traditionellen Wertesystem beträchtliche Stabilität.

Die Jahre des wirtschaftlichen Zusammenbruchs haben diese Gleichung jedoch verändert. Mit sinkender wirtschaftlicher Leistungsfähigkeit und dem Zerfall vieler traditioneller Sicherheitsnetze nahm auch die Fähigkeit dieser symbolischen Autoritäten ab, Gehorsam und Anpassung hervorzubringen. Gesellschaftlicher Einfluss leitet sich nicht mehr im selben Maße aus religiösem oder patriarchalem Status ab, sondern zunehmend aus der tatsächlichen Fähigkeit, den Alltag zu organisieren und die Bedürfnisse der Familie zu sichern.

Das bedeutet nicht, dass religiöse oder patriarchale Autorität verschwunden wäre. Wohl aber hat ihr Monopol auf die Bestimmung individueller und gesellschaftlicher Entscheidungen abgenommen – in einer Realität, die Millionen Syrerinnen und Syrer gezwungen hat, ihr Leben außerhalb jener traditionellen Rahmenbedingungen neu zu organisieren, die es zuvor prägten.

Frauen und die Neuordnung sozialer Beziehungen

Die wachsende Beteiligung syrischer Frauen am Arbeitsmarkt gehört zu den sichtbarsten Ausdrucksformen dieser strukturellen Veränderungen. In den meisten Fällen war sie nicht das Ergebnis eines intellektuellen Projekts oder einer organisierten feministischen Bewegung, sondern eine unmittelbare Reaktion auf den wirtschaftlichen Zusammenbruch und die wachsende Verantwortung für den Lebensunterhalt innerhalb der Familie.

Die gesellschaftlichen Folgen gingen jedoch weit über ihre wirtschaftlichen Ursachen hinaus. Indem Frauen zu unverzichtbaren wirtschaftlichen Partnerinnen und in vielen Fällen zu den Hauptverdienerinnen ihrer Familien wurden, gerieten auch die sozialen Grundlagen mancher traditioneller Vorstellungen über die Rollenverteilung innerhalb der Familie praktisch unter Veränderungsdruck – selbst ohne eine organisierte ideologische Debatte.

Dieser Wandel zeigt sich in drei miteinander verbundenen Entwicklungen:

• Neubewertung traditioneller Familienstrukturen: Die Rollenverteilung innerhalb der Familie richtet sich zunehmend nach wirtschaftlichen Realitäten und nicht mehr allein nach überlieferten Vorstellungen.
• Anpassung religiöser Diskurse an die gesellschaftliche Realität: Die Veränderungen haben Teile des religiösen Diskurses dazu veranlasst, bestimmte Positionen neu auszulegen oder sich an soziale Tatsachen anzupassen, die nicht mehr ignoriert werden können – insbesondere dort, wo die Erwerbstätigkeit von Frauen zur Voraussetzung für das Überleben vieler Familien geworden ist.
• Stärkung individueller Autonomie: Wirtschaftliche Unabhängigkeit hat einer wachsenden Zahl von Frauen einen größeren Entscheidungsspielraum in Fragen von Bildung, Arbeit und persönlicher Lebensführung eröffnet und damit den individuellen Bereich gegenüber traditionellen Formen der Bevormundung erweitert.

Die syrische Gesellschaft liest heute vielleicht keine Werke der Aufklärung. Doch in den Details ihres Alltags praktiziert sie viele jener gesellschaftlichen Folgen, die historisch mit ihr verbunden wurden. Große Veränderungen beginnen nicht immer in Büchern; oft beginnen sie damit, dass sich die Lebensbedingungen selbst verändern.

Gelebte Erfahrung und die Begegnung mit neuen Gesellschaftsmodellen

Neben den inneren Veränderungen hat die weitreichende syrische Migration eine ebenso wichtige Rolle bei der Veränderung gesellschaftlicher Vorstellungen gespielt. Millionen Syrerinnen und Syrer haben in den vergangenen Jahren in Staaten gelebt, deren Institutionen auf staatlicher Neutralität gegenüber religiösen Zugehörigkeiten beruhen – sei es in Europa, in der Türkei oder in anderen Ländern mit unterschiedlichen Formen ziviler Ordnung.

Für die meisten war dies keine philosophische Begegnung mit dem Begriff der Säkularisierung, sondern eine Erfahrung mit Institutionen, die nach allgemeinen Regeln funktionieren und Bürger nicht aufgrund ihres Glaubens unterschiedlich behandeln. Diese Alltagserfahrung hat dazu beigetragen, viele Stereotype zu korrigieren, die im politischen und religiösen Diskurs lange mit Säkularisierung verbunden waren. Über familiäre Beziehungen, soziale Medien, Reisen und gegenseitige Besuche gelangten zugleich praktische Erfahrungen mit unterschiedlichen Formen des Umgangs mit Vielfalt und der Organisation des öffentlichen Raums zurück nach Syrien.

Die syrische Erfahrung ist damit nicht mehr auf die Grenzen des Landes beschränkt, sondern auf mehrere Gesellschaften verteilt. Das erweitert den Horizont des Vergleichs und eröffnet die Möglichkeit, das Verhältnis von Staat, Religion und Staatsbürgerschaft aus gelebter Erfahrung heraus neu zu betrachten – und nicht nur anhand abstrakter ideologischer Auseinandersetzungen.

Der digitale Raum und das Ende des Deutungsmonopols

Wenn Migration ein direktes Fenster zu anderen gesellschaftlichen Erfahrungen geöffnet hat, dann hat die digitale Revolution dieses Fenster auf die gesamte Gesellschaft ausgeweitet. Die breite Verbreitung des Internets und sozialer Medien hat das traditionelle Monopol beendet, das Familie, religiöse Institutionen oder staatliche Medien einst bei der Produktion von Wissen und der Prägung des Bewusstseins ausübten.

Syrerinnen und Syrer können heute täglich unterschiedliche Lebensformen, Rechtssysteme und soziale Beziehungen miteinander vergleichen und Debatten aus verschiedenen kulturellen Räumen verfolgen. Dadurch wächst die Bereitschaft, viele Annahmen zu hinterfragen, die früher als endgültige Wahrheiten vermittelt wurden. Einstellungen entstehen nicht mehr aus einer einzigen Wissensquelle, sondern aus einem fortwährenden Zusammenspiel unterschiedlicher Erfahrungen, Perspektiven und Modelle.

Das bedeutet nicht, dass der digitale Raum zwangsläufig zu mehr Rationalität oder Toleranz führt. Er kann zugleich Polarisierung verstärken und neue Formen des Extremismus hervorbringen. Seine vielleicht wichtigste Wirkung liegt jedoch darin, das Monopol über die Produktion von Bedeutung aufzubrechen und die Fähigkeit jeder einzelnen Autorität – ob religiös oder politisch – zu schwächen, eine einzige Weltsicht durchzusetzen oder den öffentlichen Raum zu monopolisieren. In diesem Sinne ist das Internet neben wirtschaftlichem Wandel und Migration zu einem strukturellen Faktor geworden, der die Gesellschaft zu pluralistischeren Denkweisen und Formen öffentlicher Organisation drängt.

Politische Praxis und die Neubestimmung des Verhältnisses von Religion und Politik

Während wirtschaftliche und soziale Veränderungen die Quellen von Autorität innerhalb der Gesellschaft neu verteilt haben, hat auch die politische Erfahrung der Kriegsjahre das Verhältnis von Religion und Macht im öffentlichen Bewusstsein verändert. Ideen werden nicht an ihrer Rhetorik gemessen, sondern an dem, was sie hervorbringen, wenn sie zur Praxis werden.

Kräfte und Strömungen mit religiösen Bezugssystemen gelangten in mehreren Regionen Syriens in Positionen politischer Macht und Verwaltung. Damit wurden Syrerinnen und Syrer mit praktischen Erfahrungen einer Herrschaft im Namen der Religion konfrontiert – nach Jahrzehnten, in denen sich dieser Diskurs als Alternative präsentiert hatte, der nie die Gelegenheit zur praktischen Erprobung gegeben worden sei.

Die konkrete Erfahrung, begleitet von wiederkehrenden Mustern des Autoritarismus, der Vetternwirtschaft, rentenökonomischer Strukturen und der Instrumentalisierung religiöser Rhetorik in politischen und militärischen Konflikten, hat jedoch breite Teile der Gesellschaft dazu gebracht, nicht Religion als Glauben, sondern ihre Eignung als Referenzrahmen für die Organisation politischer Macht und öffentlicher Angelegenheiten neu zu bewerten.

Besonders deutlich ist dieser Wandel bei Generationen, deren politisches Bewusstsein während der Kriegsjahre geprägt wurde. An die Stelle der Vorstellung von Religion als umfassendem politischem Projekt tritt zunehmend ein Verständnis von Religion als individueller und ethischer Angelegenheit, verbunden mit wachsender Skepsis gegenüber der Nutzung des Heiligen für politische Konflikte und Interessen.

Diese Veränderungen bedeuten nicht zwangsläufig einen Rückgang von Religiosität oder religiöser Identität. Sie spiegeln vielmehr eine Neubestimmung der Grenzen zwischen religiöser und politischer Sphäre wider. Je größer die Kluft zwischen Parolen und Praxis wird, desto stärker wird die Tendenz, persönlichen Glauben und staatliche Verwaltung voneinander zu trennen – als Schutz für beide Bereiche: Politik soll nicht dazu dienen, Macht zu sakralisieren, und Religion soll nicht in ihren Konflikten aufgerieben werden.

Vom gesellschaftlichen Wandel zur Neutralität des Staates

Die beschriebenen Veränderungen zeigen, dass die entscheidende Frage heute nicht mehr lautet, ob die syrische Gesellschaft Säkularisierung als Ideologie akzeptieren oder ablehnen wird. Entscheidend ist vielmehr, welches Staatsmodell die Veränderungen aufnehmen kann, die die Gesellschaft längst durchlebt. Eine Gesellschaft, die unter dem Druck von Krieg und Zusammenbruch familiäre Rollen neu verteilt, individuelle Handlungsspielräume erweitert und unterschiedliche institutionelle Erfahrungen kennengelernt hat, gleicht nicht mehr jener Gesellschaft, für die viele traditionelle politische Vorstellungen formuliert wurden.

Ein Grund für die historische Verwirrung um den Begriff der Säkularisierung in der arabischen Welt liegt möglicherweise in seiner doppelten Verzerrung. Einerseits wurde er in verschiedenen historischen Erfahrungen mit autoritären Regimen verbunden, die ihn als Deckmantel für die Monopolisierung der Macht nutzten. Andererseits wurde er in religiösen und politischen Diskursen häufig als Synonym für Atheismus oder Feindseligkeit gegenüber Religion dargestellt. Diese doppelte Verzerrung verhinderte, Säkularisierung als Frage nach der Funktion des Staates zu diskutieren – statt als Frage nach den Überzeugungen des Einzelnen.

Aus dieser Perspektive ist funktionale Säkularisierung kein Projekt zur Umgestaltung der Gesellschaft oder zur Ersetzung ihres Wertesystems. Sie ist vielmehr ein institutioneller Rahmen, der das Verhältnis zwischen Staat und Bürgern auf der Grundlage von Neutralität, Staatsbürgerschaft und Rechtsstaatlichkeit ordnet. Sie schreibt den Menschen nicht vor, was sie glauben sollen; sie legt fest, wie der Staat funktionieren soll.

In einer vielfältigen Gesellschaft wie der syrischen wird die Bedeutung eines solchen Rahmens besonders deutlich. Die Neutralität staatlicher Institutionen ist dort Voraussetzung für den Schutz dreier grundlegender Prinzipien:

• Gewissens- und Glaubensfreiheit: Glaube bleibt eine persönliche Angelegenheit, die der Staat weder aufzwingt noch bestraft.
• Neutralität öffentlicher Institutionen: Rechte, Ressourcen und öffentliche Ämter werden nach den Kriterien von Staatsbürgerschaft und Kompetenz vergeben, nicht nach religiöser oder konfessioneller Zugehörigkeit.
• Friedlicher Umgang mit Vielfalt: Ein gemeinsamer politischer Raum muss gewährleisten, dass keine gesellschaftliche Gruppe den Eindruck hat, der Staat handle als Vertreter einer bestimmten Glaubensrichtung oder Gemeinschaft.

In diesem Sinne beantwortet funktionale Säkularisierung keine philosophische Frage über Religion, sondern eine politische Frage: Wie lässt sich ein Staat organisieren, dessen Bürger unterschiedliche Überzeugungen haben und dennoch gleiche Rechte besitzen?

Fazit

Vielleicht liegt das auffälligste Paradox des syrischen Falls darin, dass sich die Gesellschaft in mancher Hinsicht schneller verändert als ihre politischen Eliten und ideologischen Diskurse. Während weiterhin um große Parolen und konkurrierende Identitäten gestritten wird, hat der Alltag still und beharrlich soziale Beziehungen, Autoritätsstrukturen und die Grenzen des öffentlichen Raums neu geformt.

Die Herausforderung für das künftige Syrien besteht daher nicht darin, Syrerinnen und Syrer davon zu überzeugen, Säkularisierung als neues politisches Glaubensbekenntnis anzunehmen. Sie besteht darin, öffentliche Institutionen aufzubauen, die auf jene Veränderungen reagieren können, die die Gesellschaft bereits erlebt. Ein moderner Staat entsteht nicht dadurch, dass die Überzeugungen seiner Bürger vereinheitlicht werden, sondern dadurch, dass er ihre Freiheiten garantiert, ihre Unterschiede friedlich organisiert und seine Institutionen aus Identitätskonflikten heraushält.

Vielleicht lautet die eigentliche Frage heute also nicht: Ist die syrische Gesellschaft säkularer geworden? Wichtiger ist eine andere: Kann die syrische Politik mit einer Gesellschaft Schritt halten, die unter dem Druck der Notwendigkeit begonnen hat, die Bedingungen des Zusammenlebens neu zu entdecken?