9- Am Scheideweg: Die gescheiterte Aufklärung und der Aufstieg der Ideologie

Die Geschichte des Islams: Im Spannungsfeld von Sakralität und Menschlichkeit (9)

  

Von: Alaa Al-Khatib

26.02.2026

 

 

Der Schock des Erwachsens: Al-Afghānīs Chirurgie und Muhammad ʿAbduhs Rationalismus

Napoleons Feldzug in Ägypten war keineswegs ein bloßer militärischer Einmarsch; er war ein „kognitives Erdbeben“, das den Orient aus jahrhundertelangem Schlaf rüttelte. In dieser von der Niederlage geladenen Atmosphäre trat Dschamāl ad-Dīn al-Afghānī auf. Als ein Mann, der die Hauptstädte von Kabul bis Paris bereiste, rief er der islamischen Welt zu: „Wacht auf!“ Al-Afghānī interessierte sich nicht für traditionelle Jurisprudenz; er war ein „politischer Revolutionär“, der den Islam als Werkzeug zur Befreiung vom Kolonialismus verstand.

Mit seinem Schüler Muhammad ʿAbdu nahm das Projekt jedoch eine tiefere und ernstere Wende. ʿAbdu erkannte, dass das Übel nicht allein in den westlichen Kanonen lag, sondern im „verkalkten muslimischen Geist“. Er rief dazu auf, das Denken von den Fesseln der Tradition (dem erstarrten Klerikalismus) zu befreien, und war überzeugt, dass Vernunft und Offenbarung nicht kollidieren. Er strebte eine „Zivilreligion“ an, die Frauen achtet, die Wissenschaft heiligt und sich mit einer Verfassung versöhnt. Doch dieses Aufklärungsprojekt war fragil: Es prallte einerseits auf die Stagnation der Al-Azhar-Institution und andererseits auf politische Machtansprüche.

 

Raschīd Ridā: Die Wende zum reformistischen Salafismus

Nach dem Tod von Muhammad ʿAbdu ging sein Erbe auf seinen Schüler Raschīd Ridā über. Doch Ridā fehlte die Flexibilität seines Mentors. Mit dem Kollaps des Osmanischen Kalifats im Jahr 1924 erlitt der „reformistische Geist“ eine Identitätspanik. Raschīd Ridā wandelte sich allmählich von der rationalen Aufklärung hin zu einem „in sich gekehrten Salafismus“.

Durch seine einflussreiche Zeitschrift Al-Manār begann er Ideen zu verbreiten, die die Rückkehr zur Vergangenheit und das Festhalten an den Salaf (den Altvorderen) als einzigen Weg sahen, um die muslimische Identität vor dem Verschmelzen im Westen zu retten. Ridā wurde zur „Brücke“, über die islamische Bewegungen später vom Ufer der Reform zum Ufer der Ideologie wechselten.

 

Die Geburt des Aktivismus: Hasan al-Bannā und die Verstaatlichung der Religion

Im Jahr 1928 – in der unter britischer Besatzung stehenden Stadt Ismailia – griff Hasan al-Bannā die Fäden Raschīd Ridās auf und verwandelte sie in eine „organisatorische Maschinerie“. Al-Bannā war kein Philosoph wie ʿAbdu; er war ein „Organisationsarchitekt“. Er wandelte den Islam von einem individuellen Glauben oder einer philosophischen Suche in ein „ganzheitliches System“ um (unter der Parole: Der Islam ist die Lösung für alles: Politik, Sport, Wirtschaft).

Hier wurde der „aktivistische Islamismus“ geboren. Die Religion erhielt einen Geheimapparat, einen Treueeid (Baiʿa) und das Prinzip von „Hören und Gehorchen“. Al-Bannā ersetzte den „kritischen Geist“ durch „organisatorische Emotion“. In diesem Moment verlor die Religion ihre Funktion als moralischer Kompass und wurde zu einem „politischen Identitätsausweis“ mit dem Ziel, die Macht zu ergreifen und ein imaginierte Kalifat wiederherzustellen.

 

Maudūdī und Sayyid Qutb: Die Erfindung von Hākimiyya und Dschāhiliyya

Während al-Bannā die Organisation in Ägypten aufbaute, begründete Abul A’la Maudūdī in Indien die „emotionale Abspaltung“. Maudūdī erfand den Begriff der Hākimiyya (die absolute Souveränität Gottes) und die Idee, dass jede menschliche Gesetzgebung Schirk (Götzenanbetung) sei. Diese intellektuelle Ansteckung übertrug sich auf Sayyid Qutb in den Gefängnissen Nassers in Ägypten.

Qutb trieb dies auf die Spitze und teilte die Welt in zwei Lager: „Islam“ und „Dschāhiliyya“ (den vorislamischen Zustand der Unwissenheit). Für Qutb war die zeitgenössische muslimische Gesellschaft nicht mehr muslimisch, sondern eine heidnische Gesellschaft, von der man sich „organisch und emotional trennen“ müsse. Dieses qutbistische Denken raubte das Gefühl der Sicherheit innerhalb der Gesellschaften und verwandelte das Konzept des Dschihad von einer Verteidigung der Grenzen in einen Kampf gegen das „ungläubige Innere“. Dies säte die ersten Samen takfiristischer Gruppen und führte zu den blutigen Konfrontationen des 20. Jahrhunderts.

 

Die Dualität von Aktivist und Kleriker: Der Kampf um die Souveränität

Im 20. Jahrhundert lebte der Muslim verloren zwischen zwei verzerrten Modellen:

• Der klerikale (offizielle) Islam: Ansehnliche Institutionen (wie die Al-Azhar) fielen in die Falle des Funktionalismus. Der Kleriker wurde zum „Staatsangestellten“, der die Entscheidungen des Herrschers segnete und die Jurisprudenz nutzte, um die Massen zu betäuben oder Oppositionelle zu unterdrücken. Dieser „domestizierte Islam“ kostete die religiöse Institution ihr moralisches Ansehen.
• Der aktivistische (oppositionelle) Islam: Bewegungen, die die Religion als Treibstoff nutzten, um die Macht zu erlangen. Sie erhoben glanzvolle Parolen, besaßen jedoch kein reales Konzept für Entwicklung oder Freiheit und verfügten über keine tragfähige Staatstheorie.

Der Zusammenstoß zwischen dem Kleriker und dem Aktivisten war kein Kampf um Werte, sondern darum, „wer das Recht hat, im Namen Gottes zu sprechen“. Der Herrscher nutzt den Kleriker, die Organisation nutzt die Opferrolle, und der Bürger sieht seine Religion auf einen Bart, einen Schleier oder eine politische Parole reduziert, während andere Nationen in Wissenschaft und Technologie voranschreiten.

Die Konfessionalisierung des Golfs: Wenn die Sekte zur Nuklearwaffe wird

Der Aufstieg des klerikalen und politischen Islams kann nicht verstanden werden ohne den Blick auf die Iranische Revolution von 1979. Sie war nicht bloß ein Regimewechsel, sondern die Geburt eines transnationalen „schiitischen Radikalismus“. Die Regime am gegenüberliegenden Ufer fühlten sich existenziell bedroht.

Anstatt dieser Herausforderung mit Entwicklung oder demokratischen Projekten zu begegnen, beschworen die Machthaber (durch ihr politisch-klerikales Bündnis) das „konfessionelle Schreckgespenst“. Milliarden wurden in traditionelle klerikale Institutionen gepumpt, um einen wahhabitisch-salafistischen Diskurs zu reproduzieren, der den „schiitischen Anderen“ als ewigen Feind betrachtet. Umgekehrt tat Iran dasselbe, indem es die „schiitische Opferrolle“ exportierte. Die Konfession wurde zu einer „gesellschaftlichen Nuklearwaffe“. Dies verfolgte einen einzigen Zweck: die Machtkonsolidierung und die Verzögerung jeglicher politischer oder bürgerrechtlicher Forderungen. Der muslimische Bürger wurde zum Treibstoff in einem ideologischen Krieg, in dem die Vernunft abwesend war, was zur Zerstörung des gesellschaftlichen Gefüges im Irak, in Syrien, im Jemen und im Libanon führte.

Sadats Deal: Wenn Religion zum Zähmungswerkzeug wird

Regionale Politik allein war nicht der einzige Treiber; lokale Deals veränderten die Geschichte. In Ägypten ging Präsident Anwar as-Sadat eine gefährliche Wette ein: seinen berühmten Deal mit der Muslimbruderschaft. Der Tauschhandel war klar: Sadat gab ihnen freie Hand in der Gesellschaft – bei der Kontrolle von Universitäten, Gewerkschaften und den Straßen – und öffnete ihnen Medien und Moscheen, um seine linken und nasseristischen Rivalen zu treffen. Im Gegenzug sollten sie „religiöse Legitimität“ liefern oder die Opposition gegen seine politischen Projekte, insbesondere das Camp-David-Abkommen, neutralisieren.

Dieser Deal war die Katastrophe, die die Präsenz des aktivistischen Islamismus im Herzen des Staates legalisierte und ihn von einem oppositionellen Denken in eine parallele „gesellschaftliche Autorität“ verwandelte. Dieser Moment verfestigte die „klerikal-politische Autorität“, in der religiöser Diskurs zur Zähmung der Massen genutzt wurde.

 

Das Ende des Tunnels: Von Afghanistan zum Arabischen Frühling

Diese Ideologie gipfelte im „afghanischen Dschihad“, wo Golfgeld auf US-Waffen und qutbistisches Denken traf, um Al-Qaida und später den IS hervorzubringen. Diese verzerrten Gebilde waren die logische Konsequenz der Verwandlung von Religion in eine kämpferische Ideologie.

Mit der Explosion des „Arabischen Frühlings“ gelangte der politische Islam (wie die Muslimbruderschaft in Ägypten) an die Macht, doch der Schock war gewaltig. Die Menschen entdeckten, dass Parolen kein Brot schaffen und das Konzept der Hākimiyya nichts über die Führung einer Wirtschaft oder die Achtung des Pluralismus weiß. Das Scheitern dieses Experiments führte zu dem Zustand, den wir heute sehen: einer Phase der Orientierungslosigkeit, des Abfalls vom Glauben oder der Abkehr von aktivistischer Religiosität sowie einer angstvollen Suche nach einem „neuen Islam“, der uns zu den verlorenen Werten Muhammad ʿAbduhs zurückführt – einem Islam der Vernunft und der Menschenwürde, nicht eines „Obersten Führers“ oder eines „klerikalen Hofschreibers“.

 

Fazit

In diesem Teil sind wir über die Trümmer großer Ideen gereist; wir haben gesehen, wie sich die Reform in eine Explosion verwandelte. Doch gibt es einen Ausweg? Kann sich der muslimische Geist nach all dieser konfessionellen und ideologischen Zerstörung mit der Moderne versöhnen, ohne seine Seele zu verlieren?

Im zehnten und letzten Teil werden wir die Ergebnisse unserer Reise zusammenfassen und den Weg in die Zukunft skizzieren.

 

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Den vollständigen Beitrag hier lesen:
Geschichte des Islams (Das vollständige Manifest): Der Islam zwischen dem Sakralen und dem Menschlichen

 

Oder möchten Sie vielleicht die weiteren Teile dieser Reihe lesen:

 

1. Souveränität und Verhandlung: Eine analytische Lektüre der Entstehung des „Gemeinwesens von Medina“.
2. Der Kampf um Legitimität und die Existenzprüfung: Die Saqīfah, die Ridda und die Eroberungen
3. Von Omars Ermordung bis zur Großen Fitna: Wenn der Staat seine eigenen Kinder frisst.
4. Vom Kalifat zum Königreich: Die Geburt des Imperiums und des „Real-Staates“ – Die Umayyaden-Dynastie
5. Das globale Imperium: Das Ringen der Nationalitäten und die Formung des muslimischen Geistes – Macht versus Jurist
6. Der Zerfall des Zentrums: Das Zeitalter der Sultane und die Formung der Orthodoxie
7. Das Zeitalter des Bruchstücks: Kreuzfahrer, Mongolen und die Jurisprudenz der Belagerung
8. Der Herbst des Reiches: Der Tunnel der Stagnation und der Schock des Erwachsens
9. Am Scheideweg: Die gescheiterte Aufklärung und der Aufstieg der Ideologie
10.  Der historische Prozess: Auf dem Weg zu einem Islam ohne Götzen